浅析当代德性人格的构建

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经济社会的发展离不开道德的推动,道德的进步也不能脱离经济的推动,经济的发展必须通过人来实现。进入知识经济领域的人,在作为经济人的同时,也必须是一个道德人,才能成为合格的社会人。德性人格符合市场经济内在规律性求,能有效促进经济发展,调整市场主体间的利益关系,维护市场秩序。它也可以通过道德教育,把市场经济的道德求变成人们内在的道德信念,进而形成适合社会主义市场经济求的德性人格和良知,把市场经济的求由外在的行为准则变成内在的道德律令。
关键词当代德性人格以人为本以德润声

江泽民同志在《中国共产党第十六次全国代表大会上报告》中指出“建立与社会主义市场经济相适应,与社会主义法律规范相协调,与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系。”这一体系的最高价值目标是促进社会进步,促进人的完善与全面发展,求我国的道德建设吸收和弘扬中华民族优秀传统道德文化,允许和承认为市场经济活动所必需的求利、竞争和追求正当利益等准则的伦理合理性,并纳入社会主义道德体系。本着这样的原则,可预见建构当代德性人格之维度就在于以人为本,突出主体性价值,建立公正的社会秩序,为个人和社会的发展和完善创立广阔的平台。
一、当代德性人格的内涵
社会经济的转型,牵动着伦理道德的变革。德性伦理作为一种传统伦理,一种民族精神、民族魂,仍为今天德性伦理的建构保驾护航。从这个意义上讲,当代德性人格构建应源自传统,新于传统,其内涵包括以下几个方面。
1.德性人格是经济社会发展的“助动器”。
社会的发展既离不开物质的保证力,又离不开精神的推动力。经济社会的发展离不开道德的推动,道德的进步也不能脱离经济的推动,经济的发展必须通过人来实现。而人的发展,包括人的价值、人的素质、人的利益、人的精神文明、人的个性等的发展也是在社会经济活动中实现的。知识经济的兴起,本身就对人的素质提出挑战。进入知识经济领域的人,在作为经济人的同时,也必须是一个道德人,才能成为合格的社会人。
德性人格具有勤劳、节俭、信用、虔诚、刚正、仁慈、宽和等美好品质,这些品质符合市场经济内在规律性求,能有效促进经济发展,它以利益互惠、公平竞争、诚实守信、保护生态等道德原则来规范人们的经济行为,调整市场主体间的利益关系,维护市场秩序。它可以通过道德教育,道德修养,运用社会舆论、内心信念、传统习惯等方式把市场经济的道德求变成人们内在的道德信念、价值取向和评判行为是非、善恶的标准,进而形成适合社会主义市场经济求的德性人格和良知;把市场经济的求由外在的行为准则变成内在的道德律令,由外在社会立法变成内在的心灵之法,使德性成为经济社会发展的“动力机”,促进人、经济、社会的协调发展。
2.德性人格是政治文明的标志。
人的行为具有自律性和他律性。他律指外在的、硬性的法律、法规对人的行为的强制性约束;自律指人为自身立法。道德是一种自律,其根本在于人的思想自觉,任何他律只有转化为自律后,才能激发行为主体的主动性、积极性,才会使主体心甘情愿地去履行自己的职责,德性的内在价值──精神性,外在价值──实践性,才能真正发挥出来。而法律的实施需良好的道德环境为依托,道德的人在道德的环境中,更易于对生活中的人和事产生认同感,会更自觉地去维护自己的生存环境。社会中的人们尊德尚德,整个社会道德氛围浓厚,这个社会运作必定是有序的,法制便有了道德力量的支撑。
“德性是文明成熟的标志,是文明程度的重衡量尺度”,[1]德性人格的存在,才会有精神文明、政治文明,二者鼓励人类追求真、善、美,抵制假恶丑,弘扬正气,维护正义,才推动了物质文明的发展。物质文明的发展反过来又促进了精神文明、政治文明向更高的层次迈进。
3.德性人格是文化、生活高尚化的内在动力。
文化的发展和生活质量的提高是社会精神文明的标志,德性人格是精神文明的根基。从这层意义上讲,德性与文化生活之间存在必然的联系。文化的发展是为了满足人们的精神需求,生活质量的提高是物质生产发展的必然结果,最终目的还是为了满足人们的精神需。二者的进步根本上是使人类享受到物质文明发展所带来的高尚化,使人类身心得到满足。
文化教给人类的是生活的智慧,解开了生命的真谛,为人类社会的发展引航。一个民族的文化生活透射了人们普遍的道德素养。内蕴在传统文化中的德性塑造着一国国民性,从意识层面引导着一个国家的发展方向。文化培养了人类高尚的德性人格,但是随着市场经济的发展,有些人急功近利,在学术、教育等文化领域做出不道德的事。例如,做学术弄虚作假,抄袭剽窃他人的研究成果;在教育领域中对学历文凭弄虚作假,文化考试舞弊,等等,这将对我国整个社会文明的基础、社会道德的健康发展产生极大的负面影响。
只有借助先进文化扶正文化道德之风,发挥德性人格作为价值观念的作用,对文化生活发展的内在驱策力作用,形成美好的社会道德风尚,才能营造和谐安宁的社会、幸福愉快的生活,才能推进社会主义现代化建设的顺利进行。
二、以人为本,凸显主体性价值,建构个体德性人格
在价值主体问题上,尼采哲学突出肯定“人”,提出了个体价值重估的合理性,将个体价值看成是个体的生命需,在马克思看来“人是价值主体,人的全面而自由的发展无疑是最高价值。”[2]而萨特的观点是“自我完善,自我设计,自我奋斗和自我选择,肯定人的本能,反对社会的约束与支配”。[3]价值主体问题也是改革开放以来对于人的发展提出最多的问题。针对我国社会转型期的道德建设问题,学者们大量研究分析西方伦理思想的特点,联系中国市场经济发展的内在求,与西方伦理文化的结合,使“价值主体”成为改革开放以来中国文化受西方冲击最为猛烈的价值观之一。我们的传统文化一直在教我们如何“做人”,这是我们道德的起点。因此,伦理的求,道德的约束,社会的监督,是主体性价值存在的生长点。诚如马克思所言“人是历史性与价值性的统一,人的主体性价值的实现在于历史过程中。在历史过程中,手段性、工具性的存在,都是指向人的发展目标。在现实中手段、工具有时被当作目的(异化),因而手段、工具世界必须为最高价值所导引,只有以人的发展为目的的手段、工具才有价值。”[4]从社会发展的角度讲,社会的发展就是为实现人的自由全面发展。从人的发展来看,人的主体性价值的实现才是社会发展的最终目的。因而可以说,人的发展是根本,建构社会道德体系,首先以建构、培养个体德性为着眼点。
1.缘于人的内在尺度的主体性价值需的满足。
人的内在尺度就是人的本质力量,它是人具有价值意义的存在,正是这样的本质力量决定着人追求什么样的对象,以及人把对象或环境改造成什么样的状态以满足自身的需。这种本质力量也是主体性价值的显现,表明人既是手段,又是目的,只有以人的发展为目的的手段,工具才有价值。我们看到,科学技术的进步与发展,强调人的工具性,在不知不觉中忽略了人的主体性价值,导致人成为工具,削弱了人的目的性,带给人们更多的是自我价值感的失落。我们讲社会的发展与进步,讲人的全面发展,提倡的都是人的主体性价值的实现,与现实生活中这种本末倒置的现象形成鲜明对比。现代人就像迷失了精神家园的途中人,在物质力量的强大冲击之下,追问、探寻真我的足迹。在物欲的瀚海中挣扎着探出头,在遭遇了种种精神的失落后,坚定了人们寻找本我、真我的意志。市场化的意识鼓舞人们在为生存谋得一片天的同时,也为心灵的天空洒上阳光。

市场经济发展至今,我们经过一次次道德失陷后的反省、检查,开始认识到问题的关键所在,透过道德混乱的迷雾,我们看见并喊出“个性”心声,这是我们在关于人的发展史上迈出的多么伟大的一步,它标志着我们社会发展方向的正确性和人的发展趋向全面的倾向。按马克思和恩格斯的观点人的个性就是“个人的自主活动”,全面发展的人将是个性自由发展的人,是主体性得到充分发挥的人。纵观当前的发展状况,我们处于社会发展的起始阶段,是我国解放以来人的发展跨上的新的台阶。相比之下,我们的物质生活丰富了,需相应丰富的精神生活与之相映衬。做精神充实的人,不仅有高质量的物质生活,而且有丰富充实的精神生活。因此,我们必须用高尚的德性情操丰富和充实人们的精神生活。这样不仅可以合理塑造个人的内心世界,而且可以使个人的工作、学习、生活充满积极性和创造性。在实践中,把所掌握的文化知识、技能和所吸收的人类高尚的精神财富,内化为深刻的信念,使人具有积极向上、豁达的人生观,合理的价值观,高度的责任感和义务心,以及高尚的情趣。
2.人的主体性价值实现的道德依据。
传统儒家伦理始终把德性看作是人安身立命之本。“中国传统哲学把德性视为‘成己成物’的根本标志。所谓‘成己’就是完成自己的人格,实现人的‘真己’的存在;所谓‘真己’也就是脱离兽性的自我,成为‘真我’,既是人的本质的存在,同时又是人的最真实的价值”。从这个意义上讲,人的主体性价值实现的依据包括内在和外在两个方面内在的道德依据即德性,外在的道德依据即德行。生命离不开德性的润泽,生命价值的体现离不开德行的践履。
从内在依据讲,人生活在群体环境中,为获得最大可能的自由必须按照大环境的规范去做,才能融入自己所在的生命圈。对规范的遵守,从主体意义上说,是接受后的吸纳,并内化使之成为内心的一种品质,这样主体是驾驭规范的,让这些外在的规则帮助自己获得身心自由。如果只是机械地遵从规范,主体就会感觉这些规范束缚个体的自由发展,处于这种情况,自由从何而得。这就存在主体是主动地去将外在规范内化为自己的德性,还是被动地去接受这些规范的问题。这一问题决定了主体获得身心自由的限度,也决定了个性发展自由空间的大小,影响着主体生命价值的实现。
从外在依据讲,行为主体时刻处于社会关系中,在与他人交往的过程中,主体内在的德性转化为自己待人接物的行为方式,外显于交往行为中,体现出主体的道德品质、精神气质。古人云“德,得也,外得于人,内得于己。”主体价值的实现有赖于将内在德性外化于德行的支撑。我们处在社会转型期,更加注重对德性意义和价值的追求,就是让高尚的德性引领价值观,烘托社会的道德氛围,使人们在实践中践履德行,使德行真正表现为“知”与“行”的统一。这是我们培养个体德性的意义之所在。
因此,我们从两方面因素来考虑人的主体性价值的实现,就是使人们在物欲面前审视自己。从精神层面和物质层面界定自己的价值,多一份德性之心,少一些功利之心,使自己身心和谐发展。
三、以德润身,塑造国民德性人格
市场经济的“双刃剑”效应在我国社会主义市场经济条件下明显表现出来。一方面,市场经济的发展促进了人们的价值观念的更新,独立自主、竞争、创新,公平、效率等意识在人们的思想中不断增强。另一方面,在道德和价值观念上趋向商品化发展倾向,在一定程度上影响并妨碍着社会经济和人的全面发展。因而在社会转型期,我们必须研究找出能够促进经济发展、社会发展和人的发展顺利进行的契合点。经济、社会的发展都是为人的发展服务,同时影响着人的生活方式和道德观念。“从一定意义上说,道德正是为了协调利益关系而发展起来的。人既有道德的需求,又有利益和经济的需”。[5]因此,可以说使社会、经济、人顺利发展的突破点,还在于人,在于人内在的道德品质的提升。社会经济的进步可以促进人的发展,人的发展有利于社会经济的进步。而人的发展在于人内在德性和外在德行的协调发展,即德性人格的“知”与“行”在行为主体言行中的统一。由此,德性人格规导着人类生活的各个领域。

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